2013年齊柏林執導的《看見臺灣》中拍攝到位於太魯閣國家園區內的亞洲水泥礦場，始終藏於深山中的景象，透過空拍機的視角引起大眾矚目與討論，在2017年亞泥礦權延展爭議引發一連串抗爭中，林介文亦是投入其中的一員，並且透過事件的參與回頭想起家鄉紅葉村也有這樣的一個礦區山頭。兒時回憶中，總有超大砂石車載運著石塊的景象，該礦區是花蓮重要的蛇紋石產地，構築了許多花蓮公共建設的鋪面景色，也與部落的發展密切，許多居民以此為生。在部落生活38年後首度上山，林介文即被眼前的景象震攝住，山壁被一層層地切割開來，透出的一層層裸石與空氣長期接觸後滲出紅色斑駁的痕跡，宛如人為跟天然結合的巨型舞台，想在這個場域中織布的慾望成為這個計畫的開端。
為山而織
林介文提及在泛泰雅族部落中，女人必須要會編織才能成為真正的女人，不會織布的女人無法出嫁。織布幾乎是部落的社會規範，根深在部落文化中，但隨著社會變遷與不同政權介入，許多過去的傳統價值流失，當代原民如何重新找回過去文化並開啟新的回應方式，是諸多當代原住民的課題。而「傳統編織」即是林介文創作上的重要養分與發想基礎，她表示「我覺得當代織布的這個動作，光是你坐上去織，就是一個強烈的訴求，表達我現在還存在於此，所以才有這個計畫中共織的構想。」
「裹山」計畫由林介文邀請不同部落的十位織者共同參與1，原本大家都對於織品在戶外呈現充滿疑慮，但親身走訪礦區後所有人放下擔憂，林介文形容是場域選中了大家，「我們本來就是這邊的子民，有種你要回家的感覺，那織品已不是工藝品，而是『給予』的動作，為山而織。」八月的創作備展時間，織者以時間換取布的量體，幾乎每位織者都完成約一件被單的尺幅，不過，原本在工作室看起來很大的作品，林介文笑著說「相對於山根本就是OK繃，是不可能裹山的」，「其實裹山的含意，從前置、布展、結束，我覺得『裹』那個療癒的動作，其實是在療癒人類，不管是所有的織者也好，到後來上山參觀的民眾們，但最大的其實是我自己。」
包裹不住山，卻裹住心
長期投入編織創作，林介文如此形容自己的創作方法相對於傳統編織的嚴謹，自己的編織方法是「有什麼材料、材質就放進去的織法」，首度策展「裹山」也如同編織的方式，隨著過程發展而逐步編織成型，而非一開始就是全盤規畫完成，像是開幕兩場演出，也是因為在礦區大喊產生回音的靈感。
面對這個之於在地有著特殊意義的礦區，在地藝術家於開幕時以歌唱與舞蹈演出回應這片山，並於演後分享：「現在很多新一輩的原住民，大家都會思考怎樣才是原住民，因為我們現在跟所有人都是一樣的生活形式，但還是有人用唱的，唱古調，有人是用織布的，有人是用書寫等形式，想用這些去找回以前的樣子。」
展覽現場除了散佈礦區的織品作品，也包含了一支記錄了礦工角度的錄像作品《蛇穴》，林介文談及「裹山」這個展名好似要去包裹山的傷口，有些人會以較為負面的視角去看待地方礦業與礦工，「但其實我們不是這樣想的，我們深知礦工並沒有錯，他們只能這樣子選擇，不然像紅葉很多家庭，都是礦工養出來的小孩子。」
從一個人織到共織
過往林介文總是一個人編織，但透過《裏山》這個策展計畫，一方面透過編織召喚族人，以場域喚起部落對於自我認同的追尋，另一方面也試圖挑戰傳統編織與當代的對話，林介文如此形容：「當編織變成一種藝術的創作形式，其實也是在顛覆以前的規矩，因為做藝術創作不可能守規矩嘛，所以在這個顛覆的過程之中，得要心臟滿大的，因為你面對的是一群非常守規矩的人，但我一直覺得都什麼時代了，規矩是依時代而創造的。如果還是要去遵守以前的某些東西，是不可能有創新產生的」。「共織」在此如同展名Dungku Asang，布農族語意即「翻越攏起之地，會再回來的地方」，以編織一同重回自身文化創造新的時代敘事。